발다스 BANDHAS, 나디스 NADIS 그리고 차크라스 CHAKRAS

  프라나야마의 항법을 따라 하기 위해서는 바 다스, 나이스와 차크라 그에 대한 지식이 필요하다.
반다 Banda는 속박, 함께 모으는 것, 족쇄, 붙드는 것을 의미한다. 신체의 어떤 조직이나 부분이 수축하거나 조절되는 자세이다. 난데 NAD는 몸 안에 있는 에너지가 흐르는 관 모양의 통로이다. 차크라 C ha KRAS는 차륜 또는 원을 의미한다. 몸을 기계로 비유한다면 차크라는 기계 장치의 플라이휠(속도 조절 바퀴)이라 할 수 있다.
발전해서 목적지까지 송전하기 위해서는 변압기 도선, 퓨즈, 스위치, 절연선 등이 필요한데 이들이 없으면 발전된 전기는 없어진다. 마찬가지로 프라나야마의 수행으로 프라다가 요가 수행자의 몸 안에 흐르도록 만들어질 때 에너지의 분산을 막고 다른 부분에 해를 미치지 않고 정확한 부분에 그것을 옮기기 위해 반 다들 band has를 써야 한다. 반대 행법이 없다면 프라다는 소실될 것이다.

  프라나야마에서 중요한 세 가지 반대 band has를 써야 한다. 반다 행법이 없다면 프라다는 소실될 것이다.
프라나야마에서 중요한 세 가지 반대 Band has는 1) 잘한다고 반대 Jalandhar Banda, 2) 우디 아나 반다 Uddiyana Banda, 3) 물라 반대 Ula Banda이다.

  요가 수행자가 완전히 체득해야 할 첫 번째가 잘난 다라 Jalandhar이다. 잘라 JAL은 거미, 거미집, 격자 또는 망사를 뜻한다. 잘난 다리에서 목과 목구멍은 수축하고 턱은 흉골 맨 위의 쇄골 사이에 있는 V자 모양의 가슴에 놓이게 된다. 이것은 사를 반가 아사 나와 그 사이클을 행할 때 체득되며 턱은 또한 흉골에 의해 눌린다. 잘한다고 반대는 심장, 경선(經腺), 뇌를 포함한 머리로 흐르는 혈액과 프라다를 조절한다. 만약, 자란다고 반대 없이 푸라나 야마를 행한다면 즉시 심장, 안구, 귓속에 압박이 느껴지고 머리는 현기증을 느끼게 된다. 잘한다고 반대는 프라나야마의 세 과정, 즉 들숨 puraka, 날숨 rechaka, 지식 kumbhaka에 필수적이다. 웃디 아나 Uddiyana는 위로 날더라는 뜻이다. 우디아나 반대의 과정은 횡격막을 흉부까지 들어 올리고 복부 기관을 척추 쪽으로 끌어당기는 것이다. 우디아나 반대를 하는 동안 큰 새로 표현되는 프라다는 척추(Meru-dada, spinal column) 안쪽에 있는 신경 에너지가 흐르는 주요 통로인 수수만 난데 susumna NAD를 통해 상승하게 된다. 우디아나 반대는 반대 중에서 최상의 것이며, 이것을 영적 스승이나 대가의 지도대로 지속해서 수행하는 사람은 다시 젊어진다고 한다. 죽음을 상징하는 코끼리를 죽인 사자라고 불린다.

  이것은 단지 숨을 내쉰 뒤의 바야 쿰바카 bah ya kumbhaka 동안만 행해져야 한다. 다시 말해, 숨을 완전히 내쉬고 나서 신선한 공기를 마시기 전에 행한다. 이것은 횡격막과 복부 조직을 단련시킨다. 횡격막을 들어 올림으로 생기는 공간은 심장 근육을 부드럽게 마사지하고 좋은 상태가 되게 한다. 우디아나 반대는 안타라 쿰바카 antara kumbhaka 동안, 즉 숨을 완전히 들이마시고 내쉬기 전의 멈추는 시간에 행해져서는 안 된다. 만약 그렇지 않으면 심장과 횡격막을 긴장시키게 되고 눈은 부을 것이다.
물라 Ula는 뿌리, 근원, 기원 또는 원인, 근본, 기조를 의미한다. 물라 반대 Ula Banda는 항문과 음낭 사이의 부분이다. 이 부분을 수축시킴으로 그 기운이 아래로 향하는 아팠나 비유(AANA Vayu, 하복부에 위치한 프라다)는 가슴 부분에 자리하고 있는 프라다 바 유 Prana Vayu와 합쳐지기 위해 위로 흐르게 된다.

  물라 반대는 우선 안타라 쿰바카(들이마신 뒤의 지식) 중에 행해져야 한다. 배꼽과 항문 사이의 하복부 부분은 척추 쪽으로 수축하고 횡격막 쪽으로 끌어올려진다. 우디아나 반대에서, 항문에서 흉골 부분의 횡격막까지의 전체가 척추 쪽으로 끌어당겨지고 올려지지만 반대에서는 항문과 배꼽 사이의 전체 하복부가 수축하여 척추 쪽으로 당겨지고 횡격막 쪽으로 올려진다.

'항문 조임근을 수축시키는 수행(Asvini Mudra)'은 물라 반대를 완전히 체득하는 데 도움을 준다. 아 스바 Sava는 말(馬)을 뜻한다. 이 무드라(Mudra, 봉함 자세)는 말이 방뇨하는 것을 연상시키기에 그렇게 불린다. 이것은 다양한 아사나 같은 사람들 특히 타다 아사나, 싫으사 아사나, 사를 반가 아사나, 우리 그가 다 누라 아사나, 우스터라 아사 나와 파스 치모 타나 아사나를 행하는 동안 체득돼야 한다. 이러한 반대 Banda의 수행으로 16개 아 다라 들 Adhara가 닫힌다고 한다. 드리(HDR 지탱한다)라는 어원에서 비롯된 아 다라 Adhara는 자주, 급소, 핵심 부분을 뜻한다. 16개의 필수 부분은 엄지손가락, 발목, 무릎, 넓적다리, 음경의 포피, 생식기관, 배꼽, 심장, 목, 인후, 입천장, 코, 미간, 이마와 머리 그리고 브라마란 드려(영혼이 몸을 떠날 때 빠져나온다는 정수리의 틈)이다.

  숙련된 영적 스승이나 교사의 개인적 지도 없이 혼자 우디아나 물라 반대를 배우려고 시도하는 데는 큰 위험이 따른다. 부적당한 우디아나 반대의 실행은 무의식적인 정액 배설과 정력의 손실을 가져오며, 물라 반대의 부정확한 수행은 생식능력을 떨어뜨려 수행자를 심각하게 약화할 것이다.
물라 반대의 정확한 수행조차 나름대로 위험성을 가지고 있다. 사정자제력(射精自制力)을 증가시켜 수행자로 하여금 그 힘을 남용하도록 부추긴다. 만약 그가 이런 유혹에 굴복한다면 그는 자기를 상실하고 만다. 그의 모든 잠자던 욕망이 일어나 잠자던 뱀을 지팡이로 때린 것처럼 치명적으로 된다.
이 세 가지 반대를 완전히 체득함으로써, 요가 수행자는 운명의 갈림길에 서게 된다. 한쪽 길은 세속적 쾌락 즉 향락 boga로 향하고, 다른 쪽은 요가 곧 지고의 정신 Supreme Soul과의 합일로 이끈다. 세속적 쾌락에의 유혹이 더 크다. 하지만 요가 수행자는 창조자에 대해 더 강렬한 열망을 갖는다. 감각 기능은 외부를 향해 열려 있어 필연적으로 그들은 욕망의 대상에 유혹되어 향락 boga의 길을 따른다. 만약 감각 기능의 방향이 변하여 내면으로 향한다면 그들은 요가의 길을 따르게 된다. 요가 수행자의 감각 기능은 모든 창조의 근원, 창조자를 만나기 위해 전환된다. 구도자가 3개의 반대를 완전히 체득했을 때가 영적 스승의 지도가 가장 절실한 때이다. 왜냐하면 영적 스승의 적절한 지도에 힘입어 그동안 배양된 정신적 역량이 보다 높고 고상한 탐구를 위해 승화되기 때문이다. 이때 수행자는 우리 그가 레우스(성욕을 승화시킨 사람) 곧 금욕의 삶을 사는 사람이 되고 그의 생식능력을 소모하지 않는다. 이때 그는 덕성과 영적인 힘을 갖게 된다. 그가 가진 힘은 태양처럼 외부로 빛날 것이다.
 
  물라 반대를 수행하는 동안 요가 수행자는 모든 창조의 진실한 근원, 곧 물아(Ula 도달하기 위해 노력한다. 그의 목표는 마음 manas, 지성 buddhi와 자아 ahamkara를 포함한 총체적 마음 Chita의 완벽한 억제 혹은 조절이다.
인체는 그 자체가 바로 작은 우주이다. 화젯거리여 Hath라는 말은 각각 태양과 달을 뜻하는 음절 ha와 Th로 구성돼 있다. 태양과 달 에너지는 2개의 주요 나디(에너지 통로)인 핑 갈라 Pin gala와 이다 Ida를 통해 흐른다고 하는데 각각 오른쪽과 왼쪽 콧구멍에서 시작하여 척추의 아래로 이동한다. 핑 갈라는 태양을 나디이고 있다는 달을 나디이다. 수금이나 Susumna는 불의 나디이다. 앞에서 말했듯이, 수금이나 난데 Susumna NAD는 신경 에너지 흐름의 주요 통로이며 메로 단다 Meru-dada 곧 척추 안쪽에 자리 잡고 있다. 핑 갈라 Pin gala와 이다 Ida는 서로 교차하며 또 여러 장소에서 수금이나 Susumna와 교차한다. 이 교차점들을 차크라 Chakras 또는 신경중추라고 부르고 속도 조절 바퀴가 엔진을 조절하는 것처럼 인체 구조를 조절한다.

  주요 차크라 들은 Chakras 은 항문 위 골반 부분에 있는 물라 다라 차크라 Ula dhara Chakra (Ula =근원, 원인, 뿌리, Adhara =지주, 또는 생명의 부분), 생식기관 위에 있는 스바 디스 타나 차크라 Svadhisthana Chakra(SA= 생명력, 정신, adhisthana= 자리, 거처), 배꼽 부분에 있는 많이 푸라 하 차크라 Manipur ka Chakra(Manipur= 배꼽), 배꼽과 심장 사이의 마나스(manas= 마음)와 수리아(Surya= 태양) 차크라, 심장 부분에 있는 아 다하다 차크라 Anahata Chakra(anahata= 심장), 인두 부분의 비수다 차크라 Visuddha Chakra(visuddha= 순수한), 미간이 아니나 차크라 AJA Chakra(AJA= 명령), 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃이라 불리는 대뇌의 공간에 위치한 사하 그라 차크라 Sahasrara Chakra 그리고 이마 윗부분에 위치한 라라 타 차크라 Lala ta Chakra(Ialata= 이마)이다.
이러한 차크라 들은 호르몬과 다른 내분비물을 신체 조직에 제공하는 내분비샘에 해당한다. 물라 반대와 스바 디스 타나 차크라는 아마도 생식선에 해당한다. 이 두 차크라 사이에는 열정과 사랑의 신 카마 Kama의 이름을 딴 카마루파(Kamarupa, 생식기의 자리)가 있다. 위장, 비장, 간장, 췌장과 같은 복부 기관은 많이 푸라 하 차크라에 해당한다. 두 개의 콩팥은 마나스와 수리아 차크라를 상징한다. 아니하다 차크라는 심장과 그 주변의 주요 혈관이다. 비수다 차크라는 갑상샘, 부갑상샘, 흉선이다. 아니나, 사하 그라, 라라 타 차크라는 뇌와 뇌하수체와 송과선이다.

  프라나야마의 목적은 우리 몸 안에 있는 신성한 우주의 힘, 쿤달리니 Kundalini를 일깨우는 것이다. 쿤달리니는 척추의 밑부분 물라 다라 차크라에 있는 최하부 신경중추에서 똬리를 틀고 잠자는 뱀으로 상징된다. 이 잠재 에너지는 일깨워져 척추를 타고 올라가서 차크라 들을 통과하여 사하구라( 속에 천 개의 잎을 가진 연꽃, 뇌 속의 신경 얼기)까지 올라가 거기에서 지고의 정신(Supreme Soul, 대우주의 기)과 결합해야 한다.
이는 앞에서 설명한 우디아나 물라 반대의 수행으로 얻어지는 엄청난 생명력, 특히 성적 생명력을 비유한 것이라 할 수 있다. 쿤달리니를 일깨워 상승시킨다는 것은 성적 에너지의 승화를 표현하는 상징적 방법이다.